Der Eintritt des Osmanischen Reiches in den Ersten Weltkrieg ist auf deutscher Seite wegen der ungewöhnlichen Umstände, unter denen er stattfand, seit langem umstritten


Die Herrschaft Abdulhamids II. und der Kampf um das Überleben des osmanischen Staates



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3. Die Herrschaft Abdulhamids II. und der Kampf um das Überleben des osmanischen Staates

Der Krieg von 1877-78 hatte den osmanischen Staat am Rande des Zerfalls hinterlassen. Die relativ reichen Balkanprovinzen gingen verloren; die Wirtschaft war durch hohe Auslandsschulden und eine Kriegsentschädigung an Russland belastet; die Armee war unfähig, und die arabischen Provinzen, die stili zum Reich gehörten, waren besonders widerstandsfähig. Aus britischen Konsularberichten aus Dutzenden anatolischer und balkanischer Städte geht außerdem hervor, dass die Verluste im Krieg den osmanischen Türken gezeigt hatten, dass ihre Unterentwicklung und ihr Unglück auf die Unzulänglichkeiten ihrer eigenen Führer zurückzuführen waren. Die gehorsame und resignierte muslimische Bevölkerung war offenbar bereit geworden, neue politische Wege zu beschreiten, um ihr Leben zu verbessern und das Überleben ihres Staates zu sichern23. Darüber hinaus war vielen Türken klar, dass ihre Rettung in Eigen-

verantwortung, Fortschritt und Einheit lag, denn ihr Vertrauen in die britische Unterstützung war verschwunden. Dies war die ideologische Grundlage für die Suche der Jungtürken nach Veränderung und Modernität.

Sultan Abdulhamid glaubte ebenfalls, dass das Überleben des Reiches in der Erreichung einer inneren Einheit, schnellem materiellen Fortschritt, Frieden mit allen Ländern um jeden Preis und einem Ende der europäischen Einmischung in osmanische Angelegenheiten lag. Dennoch betrachtete er Großbritannien als die mächtigste Nation der Welt, die in der Lage sei, russische und französische Ambitionen zu blockieren. Daher beabsichtigte er, die Briten davon zu überzeugen, zur Palmerstons Politik der gegenseitigen Unterstützung bei der Herrschaft über die Muslime und beim Widerstand gegen Russland zurückzukehren. Der Sultan, der fest an den Absolutismus glaubte und gleichzeitig ein Bewunderer der westlichen Zivilisation (ohne deren ethnischen Nationalismus und Individualismus) war, setzte 1878 sowohl die Verfassung als auch das Parlament außer Kraft. Danach übernahm er die direkte Kontrolle über alle Regierungsangelegenheiten, vor allem die auswärtigen Angelegenheiten, und begann mit dem Aufbau einer modernen Infrastruktur aus Eisenbahnen, Autobahnen und Schulen in seinem Reich.

Der größte Beitrag Abdulhamids zur Modernisierung der Türkei war die außerordentliche Erweiterung des Bildungssystems. Die bestehenden sıbyan oder Volksschulen, die Religionsunterricht anboten, wurden bis 1903 in Schulen europäischen Typs umgewandelt, in denen die an modernen Lehrerakademien ausgebildeten Ausbilder die religiösen Männer ersetzten. Die Zahl der Einschreibungen stieg von etwa 200.000 in den 1870er Jahren auf etwa 850.000 im Jahr 1903. Politisch gesehen fand die bedeutsamste Bildungsexpansion jedoch in den mittleren und mittleren Oberstufen statt. Die Zahl der mittleren Ebene rüşdiyes betrug 1876 etwa 420 mit einer Einschreibung von etwa 20.000 Schülern; 1908 stieg sie auf etwa 619 Schulen mit über 40.000 Schülern an, während es 109 Idadiyes gab, die eine höhere Ausbildung anboten, manchmal in Kombination mit der rüşdiyes24. Die Lehrpläne bestanden hauptsächlich aus säkularen Fächern, obwohl nach 1892 Kurse über den Islam eingeführt wurden. Diese modernen Schulen bildeten eine neue Intelligenz mit europäischen Denkweisen und Bestrebungen aus.

Aus der Sicht dieser Studie war die bedeutendste Bildungsreform die Einrichtung einer Reihe von Fachschulen für Recht,

Landwirtschaft, Verwaltung, Handel und Medizin (zusammen mit etwa 34 Pädagogischen Hochschulen). Um nur ein Beispiel für die Auswirkungen zu nennen: Das Justizsystem wurde säkularisiert, da die kadı oder Richter in den traditionellen religiösen Medresen durch Absolventen säkularer Rechtsschulen ersetzt wurden25. Auch die Militärausbildung wurde aufgewertet, und das Militär rüşdiyes (etwa 25 im Jahr 1903) wurde durch eine Kriegsakademie (Harbiye) und eine Stabschule ergänzt. Trotz seiner modernistischen Politik ist Abdulhamid im Westen vor allem als Islamist (oder "Pan-Islamist") bekannt.

In Wahrheit war Abdulhamids Islamismus eine aus der Not geborene verzweifelte Politik. Der Sultan appellierte an die gemeinsame Kultur der osmanischen Muslime, einfach um die Integrität des Staates zu bewahren. Insbesondere versuchte er, die Araber an einer Abspaltung zu hindern und die moralische Unterstützung der Muslime in Übersee gegen britische und französische Versuche zur Teilung des osmanischen Landes zu gewinnen.

Abdulhamid betonte, dass es seine religiöse Verpflichtung sei, die Würde des Islam zu wahren und die religiösen Rechte aller Muslime aufrechtzuerhalten. Er tat dies, indem er betonte, er sei der Kalif, d.h. das Oberhaupt der universellen muslimischen Gemeinschaft, und nicht, wie die meisten seiner Vorgänger, der bloße Verwalter der muslimischen heiligen Städte Mekka oder Medina. Indem er so die Tugenden des Islam inmitten von Verzweiflung und Pessimismus hochhielt, verhinderte er, dass Extremisten den Mantel der Religion übernahmen, um ihre politischen Lehren zu verbreiten.

Vor allem an die Briten gewandt, deutete Abdulhamid an, dass er als Kalif den Dschihad, den heiligen Krieg, anrufen und so die Muslime zur Rebellion aufstacheln könne, sollten ihre britischen, französischen oder russischen Herren die osmanischen Länder angreifen. Tatsächlich rief er nie zum Dschihad auf und hatte wahrscheinlich auch nie die Absicht, den Dschihad anzurufen oder eine muslimische Union zu gründen,26 denn er erkannte, dass die Drohung wirksamer war als der eigentliche Aufruf. Stattdessen schickte der Kalif Sondergesandte, um sich die moralische Unterstützung islamischer Führer, Honoratioren, Schriftsteller und Journalisten in der gesamten muslimischen Welt zu sichern und die britische Furcht vor seinem kalifalischen Einfluss unter den Muslimen der Welt zu verstärken.

Bis 1882 hatten die Briten begonnen, eine fast krankhafte Furcht vor einer muslimischen Revolte in Indien zu entwickeln, so dass Abdulhamid den Subkontinent zum Hauptziel seiner Kalifenbesuche machte, indem er Dissidenten Asyl gewährte und die Illusion schuf, er habe eine große Anhängerschaft in Indien. Dies waren verzweifelte Akte der Schwäche, die jedoch die britische Furcht verstärkten, dass der Kalif (oder jede andere clevere Partei) den Islam ausnutzen könnte, um ihre Kolonialherrschaft herauszufordern. Der britische Feldmarschall Horatio Herbert Kitchener glaubte bis zum Ende seines Lebens, dass derjenige, der das Kalifat und die führenden muslimischen Religionsführer kontrollierte, die muslimischen Massen kontrollieren könne und dass eine europäische Großmacht wie Deutschland den Kalifen für seine eigenen Interessen manipulieren könne27. In ähnlicher Weise schilderte John Buchans Roman Greenmantle (1916), wie Deutschland einen muslimischen Propheten benutzte, um Großbritannien zu zerstören. (Solche verzerrten und manipulativen Ansichten über den Islam ähneln einigen Wahrnehmungen des Glaubens nach dem 11. September 2001 als antiwestlich.)

Von 1880 bis 1885 führten Großbritannien und Frankreich eine wütende Kampagne, um den Einfluss des osmanischen Kalifen zu zerstören28. Sie stellten das Recht des Hauses der Osmanen oder Türken, das Kalifat zu halten, in Frage und behaupteten, es gehöre den Arabern, und hofierten insbesondere den Emir von Mekka und die Familie Awns, die behaupteten, vom Propheten abzustammen. Im Jahr 1916 überzeugten sie schließlich Sherif Hüseyin (den Vorfahren der Haschemitischen Herrscher von Jordanien und Irak), sich gegen die Osmanen aufzulehnen.

Auf der anderen Seite, nachdem Kaiser Wilhelm II. die osmanischen Länder besuchte und sich selbst als "Freund der Muslime" deklarierte, nahm der Dschihad einen wichtigen Platz in den Plänen der Deutschen und der jungen Türken für den Ersten Weltkrieg ein. Baron Max von Oppenheim, der drei Jahrzehnte in den muslimischen Ländern verbracht und ausführlich über pan-islamistische Themen geschrieben hatte, stimmte mit dem deutschen Botschafter an der Porte darin überein, dass die Türkei dazu benutzt werden könnte, Aufstände in Indien anzuzetteln und einen Großteil der britischen Armee und Marine zu binden29.

4. Die Jungtürken: Die modernistisch-nationalistischen Osmanen

Die Jungtürken, oder Unionisten, waren in erster Linie Produkte der von Abdulhamid gegründeten Berufsschulen. Obwohl sie die Reaktion gegen den Absolutismus des Sultans und die Hoffnung auf ein Ende der Unterentwicklung des Landes verkörperten, akzeptierten sie dennoch die Politik des Osmanismus-Islamismus, mit der der Sultan sein multiethnisches, multireligiöses Reich zusammengehalten hatte. Mit anderen Worten, sie zielten auf Modernisierung und auch darauf ab, das Reich mit überholten imperialen Ideen zusammenzuhalten, die nicht mit dem Nationalismus, Individualismus und Säkularismus der Moderne konkurrieren konnten. Ihre Kenntnisse über das Land und die Welt kamen nicht aus der Praxis, sondern aus ihren Lehrbüchern, von denen viele aus Europa stammten, und aus einer Vielzahl literarischer Werke. Die Lektüre in den Schulen solch "verbotener", aber dennoch frei zirkulierender politischer Literatur wie der Werke von Namık Kemal, westlicher politischer Schriften und einheimischer Pamphlete, die Freiheit und Zivilisation verherrlichten und die Intellektuellen förderten, bereitete die jungen Türken auf ihre modernistische und nationalistische Mission vor. Da die Jungtürken Abdulhamid beschuldigten, das Kalifat zur Festigung seiner Autorität und des Absolutismus zu missbrauchen, gipfelte ihre Kritik in Forderungen an den Sultan, sowohl die Verfassung als auch das Parlament wiederherzustellen.

Politische Freiheit und Konstitutionalismus waren die bewegenden Ideen hinter der ersten geheimen politischen Organisation, die 1889 von den Studenten der militärischen medizinischen Hochschule gegründet wurde. Nachdem sie von der Geheimpolizei des Sultans entdeckt worden waren, flohen viele Mitglieder dieser Organisation ins Ausland und gründeten um 1895 in Paris das Komitee der Union und des Fortschritts, das sich bald zu einer Art Debattierklub entwickelte. Ihr inländischer Zweig, zunächst als Freiheitsgesellschaft bekannt, wurde 1906 in Salonica organisiert. Die Gründer waren Talat, damals ein Postbeamter, einige Intellektuelle und vor allem Armeeoffiziere, die lange Zeit der Propaganda der bulgarischen, griechischen und serbischen Nationalisten ausgesetzt waren, die Mazedonien begehrten. Folglich ist es keine Übertreibung zu behaupten, dass die jungen Türken, die die Revolution von 1908 durchführten, sowohl die Produkte des balkanischen Nationalismus als auch die Reaktion darauf darstellten. Die Revolution begann als ein Zeichen des Ungehorsams gegenüber den Befehlen des Sultans und zwang den Sultan schließlich dazu, die Verfassung von 1876 wieder in Kraft zu setzen und das Parlament am 24. Juli 1908 einzuberufen30.

Die Jungtürken erbten Abdulhamids Außenpolitik, seine ausgewogenen Beziehungen zu Deutschland, Großbritannien, Frankreich und Russland und seine Ideologie des Osmanismus, d.h. die Bewahrung der territorialen Integrität des Osmanischen Reiches. Vor 1908 hatte der Osmanismus die Schaffung einer gemeinsamen Identität für alle Osmanen ins Auge gefasst, unabhängig von Glauben oder ethnischen Unterschieden. Nach der Revolution verlagerte sich der Schwerpunkt jedoch auf die Assimilierung der gesamten Bevölkerung in eine osmanische islamische Nation. Mit anderen Worten, die Jungtürken waren osmanische Nationalisten, bevor sie sich dem türkischen Nationalismus zuwandten, während Abdulhamid einen islamischen osmanischen Patriotismus befürwortete, sich aber formell gegen ethnischen Nationalismus stellte. An diesem Punkt der Geschichte erhielten die osmanisch-deutschen Beziehungen eine neue Dimension.

Die osmanischen Beziehungen zu Deutschland hatten sich nach 1878 rasch entwickelt, da Berlin ein potenzielles Gegengewicht zu Großbritannien und Russland und eine vielversprechende Quelle militärischer Unterstützung zu sein schien. In den folgenden drei Jahrzehnten ermöglichte die deutsche Militärhilfe und -ausbildung Berlin nicht nur die Professionalisierung der osmanischen Armee nach seiner eigenen Militärphilosophie, sondern auch die Beurteilung der Fähigkeiten der Türken.

Colmar von der Goltz, Leiter der deutschen Militärmission von 1883 bis 1895, bildete osmanische Armeeoffiziere aus und schrieb Lehrbücher für sie. Er glaubte, dass die Rettung der Türkei in der Vereinigung der Dorfbewohner, die die grundlegenden Eigenschaften und den Geist der alten Türken bewahrt hatten, mit der in den modernen Wissenschaften ausgebildeten militärischen Elite lag31. Goltz entwickelte eine sehr hohe Wertschätzung für die türkischen Soldaten und gewann viele loyale Freunde unter ihren Offizieren, darunter Ahmed İzzet, Mahmut Muhtar und Ali Riza Pasas, allesamt Minister oder hohe Beamte in der Regierung der Jungtürken, sowie Pertev Demirhan, Goltz' Biograph.

Goltz setzte seine Hoffnungen auf das Wiederaufleben des Osmanischen Reiches nicht in die Verfassung oder in die absolutistische Herrschaft von Sultan Abdulhamid, die er

nicht mochte, sondern in einen starken, dem Fortschritt und seinem Volk verpflichteten Führer. Er glaubte an die verjüngende Kraft des Krieges, die sich auf Initiative, Mut, Disziplin, Furchtlosigkeit und Selbstaufopferung (die alle im türkischen Soldaten vorhanden sind) und nicht auf Technologie stützte. Nach 1890 begann er auch zu glauben, dass der weltweite wirtschaftliche Wettbewerb zu einem Weltkrieg führen würde, an dem Großbritannien und Deutschland beteiligt sein würden und dass die Türkei zu einem mächtigen Faktor in der Weltpolitik werden könnte.

Außerhalb des Offizierskorps waren die Deutschen jedoch weder bei der osmanischen Intelligenz und Öffentlichkeit noch bei der Armee als Ganzes beliebt. Die Mehrheit der Intelligenz schien die Franzosen zu bevorzugen und stellte sich die Briten als fair und die Menschenrechte respektierend vor. Der Schriftsteller Omer Seyfeddin, Sohn eines Armeeoffiziers, porträtierte beispielsweise in seiner Kurzgeschichte "Von Sadriştayin" die türkischen Nachahmer von "Deutschem" als des Nationalstolzes und der wahren Kultur beraubt. Man kann sogar sagen, dass das Land ohne die beinahe erzwungene Entfremdung der osmanischen Führer vom Westen im Sommer 1914 bei den Alliierten geblieben wäre, obwohl die unteren Schichten eine Vorliebe für die Disziplin und den Elan der Deutschen zu entwickeln schienen.

Bis 1913 setzten die Jungtürken die von Abdulhamid initiierte "Neutralität" fort. In der festen Überzeugung, dass die europäischen Mächte auf einen bewaffneten Konflikt zusteuerten, wollte der Sultan nicht, dass sich die Osmanen trotz der engen Beziehungen des Landes zu Deutschland militärisch auf einen von ihnen festlegen32. Da die Jungtürken zunächst keine direkte Kontrolle über die Regierung übernahmen, verließen sie sich auf den alten Stab des Sultans. Als Premierminister setzten Sait und Kamil paşas die traditionell guten Beziehungen des Reiches zu London und Paris fort und übersahen dabei die wachsende Freundschaft des letzteren mit St. Petersburg und sein späteres Engagement für die Teilung des Osmanischen Reiches. In der Befürchtung, dass Abdulhamids Popularität zu seiner Rehabilitierung führen würde, ersetzten ihn die Jungtürken

1909 jedoch durch Sultan Reşat (Mehmet V.), der zu ihrem fügsamen Instrument wurde.

Die Zeit von 1912-13 war ein Wendepunkt in der Geschichte der Jungtürken und der Eintritt der Osmanen in den Ersten Weltkrieg. Die Unionisten verloren infolge der Nachwahlen von 1912 die Kontrolle über die Regierung, gewannen sie jedoch durch einen Staatsstreich wieder zurück und übernahmen im Januar 1913 die volle Macht. Dieses Jahr markiert auch den ideologischen Wechsel zum Nationalismus. Nachdem die Osmanen in den Balkankriegen besiegt wurden und Albanien verloren hatten, begannen sie, die ethnischen Türken als die Kerngruppe anzusehen, die zur Grundlage des Staates werden und sein Überleben sichern sollte. Sie wollten das Reich erhalten, indem sie es in einen türkischen Einheitsstaat umwandelten.

Die nationalistischen Organisationen, die sich dem kulturellen Türkentum verschrieben hatten, wie die Türk Yurdu und die Türk Ocakları, wurden zu Foren der ideologischen Debatte und Inspiration für die künftige Politik. In der Zwischenzeit wurde die Führung der Partei, die sich zunächst aus verschiedenen traditionalistischen, islamistischen, nationalistischen und Minderheitengruppen rekrutiert hatte, allmählich auf nur noch ein Dutzend Führer reduziert und von sechs oder sieben osmanisch-türkischen Nationalisten dominiert. Nachdem der Ausschuss für Union und Fortschritt als geheime Superregierung fungiert hatte, beschloss er 1913, eine vollwertige politische Partei zu werden und sich im ganzen Land zu verbreiten, wo er bereits eine Reihe informeller Zweige hatte. Außerdem ersetzte es die imperiale Bürokratie des Sultans durch seine eigenen loyalen Mitglieder und begann eine nationale Politik der Modernisierung und Türkisierung. Enver wurde Kriegsminister und initiierte eine äußerst effektive Kampagne zur Modernisierung der Armee.

Leider hatte die österreichische Annexion Bosnien-Herzegowinas im Jahr 1908 sowohl das seit 1878 bestehende Machtgleichgewicht auf dem Balkan als auch Sultan Abdulhamids alte Politik der Trennung der Balkanstaaten untergraben. Italien, das bereits 1900 Tripolis und Benghazi versprochen hatte, drang 191133 in diese Provinzen ein und annektierte sie, schickte Waffen an die Albaner und an Montenegro34 und lenkte die osmanischen Offiziere davon ab, den Widerstandskräften in Libyen zu helfen.

Die Albaner, Moslems wie Christen, befanden sich 1912 in vollem Aufstand. Die osmanische Regierung akzeptierte die meisten ihrer Forderungen nach Autonomie sowie

die Vereinigung der Provinzen Skutari (Ishkodra), Kosovo, Monastir (Bitola) und Janina. Der Verlust von Tripolis an Italien und die eskalierenden albanischen Forderungen nach Autonomie und Unabhängigkeit ermutigten Bulgarien dann am 13. März 1912 zum Bündnis mit Serbien, am 29. Mai 1912 mit Griechenland und am 24. September 1912 mit Montenegro.

Der Erste Balkankrieg begann am 16. Oktober 1912, nachdem der Hohe Pforte die Forderungen der Balkankoalition ablehnte und Griechenland die Annexion Kretas ankündigte. Die osmanische Armee, die teilweise demobilisiert worden war, um die friedliche Absicht der Regierung zu beweisen, wurde an allen Fronten geschlagen. Die daraus resultierende "ethnische Säuberung" der Muslime - etwa eine halbe Million wurden getötet und über eine Million Flüchtlinge wurden vertrieben - führte zu einer außerordentlichen Gegenreaktion im osmanischen Staat. Die wachsenden Reihen der Nationalisten forderten entschiedenes Handeln,35 und sie gaben der alten Garde in İstanbul die Schuld, die inmitten der durch die albanischen Aufstände entstandenen Krise wieder an die Macht gekommen war.

Die albanischen Aufstände stellten das alte Konzept der osmanisch-islamischen Solidarität und die Ansicht von Sultan Abdulhamid in Frage, dass die Albaner "unsere Brüder in der Religion und hervorragende Soldaten sind, die uns mit Offizieren und Beamten versorgt haben"36. Zuvor hatte die osmanische Regierung Albanien durch feudale Familien regiert, die sowohl İstanbul als auch ihren einheimischen Bräuchen, ihrem Land und ihrer Kultur treu bliebe37. Ebenso waren albanische Intellektuelle in der Bewegung der Jungtürken wichtig gewesen, aber nach 1908 widersetzten sie sich zunehmend der Zentralisierungspolitik der CUP und der Idee einer osmanischen Nation, die durch eine gemeinsame türkische Sprache geeint werden sollte. Letztlich wurde die albanische Opposition durch Ismail Kemal vertreten, der einer feudalen Familie aus Avlonya (Vlore) angehörte und hohe Positionen in der osmanischen Regierung bekleidet hatte. Der letzte von sechs albanischen Aufständen begann am 2. März 1912 mit einer gewissen Unterstützung durch die Abgeordneten der Partei Hürriyet und İtilaf im osmanischen Parlament, die die Regierung der Jungtürken untergraben wollten. Angesichts ihrer

Opposition sowie des Drucks der Halaskaran Zabit (Heilshelfer) trat die Regierung am 16. Juli zurück.

Am 20. Juli wurde Sait Paşa, Premierminister unter Abdulhamid, durch Gazi Ahmet Muhtar Paşa (1839-1918) ersetzt, der als Freund der Briten bekannt war. Da die neue Regierung - die oben genannte Partei oder das "Große Kabinett" - den albanischen Aufstand als Aufstand gegen die Unterdrückung der Unions- und Fortschrittspartei betrachtete, akzeptierte sie die albanischen Forderungen, löste das Parlament auf und beschloss, Neuwahlen abzuhalten, um die CUP-Herrschaft und vielleicht auch das Komitee selbst zu beenden. Gazi Ahmet Paşa war ein ehrlicher und respektierter Soldat, aber er glaubte naiverweise, dass die Großmächte einen Krieg auf dem Balkan verhindern und die osmanische Integrität schützen würden. Der Krieg begann im Oktober; bis November 1912 waren die osmanischen Truppen, wie erwähnt, an allen Fronten besiegt. Auf der Londoner Konferenz vom Mai 1913 verzichtete die osmanische Regierung auf alle Ansprüche auf die Länder westlich einer Linie, die sich von Midia an der Schwarzmeerküste bis Enez am Ägäischen Meer erstreckte. Die neue Linie, etwa 100 Meilen westlich von İstanbul, hinterließ Edirne (Adrianopel), die zweite osmanische Hauptstadt, in den Händen der Bulgaren.

Die osmanische Niederlage im Ersten Balkankrieg resultierte aus einem Mangel an Ausbildung, Versorgung und politischem Scharfsinn sowie aus einer schlechten Verwaltung. Das Versagen der Regierung von Gazi Ahmet Muhtar Paşa, den Balkankrieg zu verhindern, symbolisierte auch das Scheitern der alten Ordnung und die Torheit, Großbritannien und Frankreich zu vertrauen. All dies ermöglichte es der KUP, ein Comeback mit einer neuen Modernisierungspolitik zu inszenieren. Am 23. Januar 1913 setzte das Komitee Kamil Paşa ab, einen sehr pro-britischen Premierminister, der Gazi Ahmet Muhtar ersetzt hatte und bereit war, ein Abkommen zu unterzeichnen und Edirne Bulgarien zu überlassen. Der neue Premierminister, Mahmut şefket Paşa, war "ein Preuße in allem außer dem Namen", während sein Kabinett hauptsächlich aus Unionisten bestand. Er wurde am 15. Januar 1913 ermordet,38 was den Unionisten die Gelegenheit gab, ihre Gegner zu beseitigen und ihre Macht an der Regierung zu festigen. Sait Halim Paşa,

bereits Außenminister, wurde Premierminister, Talat Innenminister und Cemal Militärgouverneur von Istanbul.

Der Zweite Balkankrieg begann am 29. Juni 1913 mit einem plötzlichen bulgarischen Angriff auf Serbien und Mazedonien und endete mit der Niederlage Bulgariens, was die Geschicke der Unionisten stärkte. Er beseitigte Bulgarien als unmittelbare militärische Bedrohung, machte ein neues antiosmanisches Balkanbündnis unmöglich und ermöglichte den unionistischen Führern Talat und Enver die Rückeroberung von Edirne und des Landes jenseits der Midia-Enez-Linie. Auf diese Weise machte es Enver zu einem Helden von mythischen Ausmaßen39.

Auch der Zweite Balkankrieg hatte unvorhergesehene Folgen. Die Briten betrachteten die Einnahme von Edirne gegen ihren Rat als Beweis für den Wunsch der Jungtürken, das Empire wieder zu errichten. In der Zwischenzeit entfernte sich Frankreich aufgrund seiner Nähe zu Russland40, und Italien besetzte die Dodekanes-Inseln, die Istanbul erst Anfang 1914 zurückforderte, damit sie nicht von Griechenland besetzt würden.

Die Jungtürkenführer fürchteten sowohl die Annäherung Russlands an Großbritannien als auch dessen Bemühungen, Italien für sich zu gewinnen. Bis 1914 hatte das britisch-russische Abkommen von 1907 London in das französisch-russische Militärbündnis von 1893-94 (die Triple Entente) gebracht und den Verdacht der Jungtürken verstärkt, dass die Alliierten auf eine Teilung des Osmanischen Reiches aus waren. Das gleiche gilt für die russische Entscheidung von 1913, die Wiederbewaffnung bis 1916 abzuschließen. Darüber hinaus stärkte der Balkankrieg Serbien und schwächte Österreich-Ungarn als Friedensgarant auf dem Balkan. Serbien befürchtete ebenso wie Russland, dass die Muslime im Kosovo, in Bosnien-Herzegowina und Thrakien der Türkei gegenüber loyal blieben und sich als problematisch erweisen könnten, wenn die Türkei sich weiter modernisierte und im westlichen Lager bliebe.

Russland bekräftigte auch seine Rolle als Beschützer der Christen im Osmanischen Reich, indem es die armenischen Forderungen nach Autonomie in Ostanatolien unterstützte.

Obwohl die Armenier nur ein Fünftel der Bevölkerung des Gebietes ausmachten und keine orthodoxen Christen waren, akzeptierte die osmanische Regierung 1913 Moskau widerwillig als Beschützer der Armenier, eine Rolle, die zuvor von London wahrgenommen wurde41.

Griechenland weigerte sich dagegen, das Friedensabkommen zur Beendigung des Balkankrieges zu unterzeichnen und unterstützte die antiosmanischen Aktivitäten der griechischen Bewohner Westanatoliens. Als es zu Zusammenstößen zwischen muslimischen Flüchtlingen aus dem Balkan und den Griechen der Provinz Aydın (İzmir) kam, wurden diese als Massaker dargestellt, die von der Regierung der Jungtürken gegen die Christen organisiert wurden. Als eine von der Regierung mit Zustimmung der britischen, französischen und deutschen Botschafter organisierte Kommission feststellte, dass die Griechen die wahren Aggressoren waren, kamen Eleutherios Venezelos und Talat paşa 1914 überein, die Griechen aus den Küstenregionen von Aydın mit den Muslimen von Griechisch-Mazedonien auszutauschen. Der vollständige Austausch fand jedoch erst 1926 statt, nachdem eine griechische Armee, die zwischen 1919 und 1922 in Westanatolien eingefallen war, von den nationalistischen Kräften Mustafa Kemals besiegt worden war.



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