Der Eintritt des Osmanischen Reiches in den Ersten Weltkrieg ist auf deutscher Seite wegen der ungewöhnlichen Umstände, unter denen er stattfand, seit langem umstritten



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Der Eintritt des Osmanischen Reiches in den Ersten Weltkrieg ist auf deutscher Seite wegen der ungewöhnlichen Umstände, unter denen er stattfand, seit langem umstritten. Doch obwohl die Fakten gut bekannt sind, wurden eine Reihe wichtiger Details über den Eintritt ignoriert oder nur oberflächlich untersucht. Der erste Fall ist das Geheimbündnis, das am 2. August 1914 von einer Handvoll junger türkischer Führer und Deutschland unterzeichnet wurde. Nur zwei Tage, nachdem der deutsche Botschafter in İstanbul, Hans von Wangenheim, am 22. Juli die von Enver Paşa gemachten Annäherungsversuche abgelehnt hatte, überstimmte der Kaiser seinen Botschafter aus "Gründen der Zweckmäßigkeit "1 und billigte die Idee eines Bündnisses mit der Türkei. Am 28. Juli legte die türkische Regierung Deutschland ihren Vorschlag formell vor, inmitten der Zweifel vieler deutscher Führer, dass die Türkei bereit und in der Lage sei, gegen Russland vorzugehen.

Zweitens wurde der Vertrag von Kriegsminister Enver, Innenminister Talat, Marineminister Cemal und Premierminister und Außenminister Sait Halim ausgehandelt und unterzeichnet, die alle den Titel paşa (Generalminister) tragen, sowie von Halil Mentes, dem Chef des Abgeordnetenhauses. Der Rest des Kabinetts und das Parlament wurden im Dunkeln gelassen. Selbst unter den Unterzeichnern war Cemal Paşa ein später Konvertit, während Halim sich nur langsam auf die Seite der Kriegspartei stellte. Keiner der Unterzeichner, mit Ausnahme von Enver, war ein bekannter Germanophiler; vielmehr zogen es die meisten osmanischen Politiker und Intellektuellen vor, sich auf die Seite Frankreichs oder Großbritanniens zu stellen, den beiden traditionellen Modellen der Modernisierung - Verwestlichung und mutmaßliche Anhänger der Osmanen gegen Russland.

Drittens wurden am 29. Oktober 1914 die russischen Häfen Sewastopol und Odessa von dem 19.000 Tonnen schweren deutschen Schlachtkreuzer Goeben bombardiert, und der

5.000-Tonnen-Leichtkreuzer Breslau, umbenannt in Yavuz bzw. Midilli, aber unter dem Kommando von Admiral Wilhelm Souchon. Das Bombardement wurde ohne die Genehmigung des osmanischen Parlaments oder Kabinetts durchgeführt und sollte die "osmanische Überlegenheit am Schwarzen Meer" sichern, obwohl andere Maßnahmen, die zur Sicherung dieser "Überlegenheit" notwendig waren, ignoriert wurden. Einige wenige Schiffe wurden versenkt, aber die russische Seemacht blieb intakt. In Wirklichkeit wurde der Angriff auf die russischen Häfen mit dem klaren Ziel geplant, den osmanischen Staat in den Krieg hineinzuziehen und so den Druck der Alliierten an der West- und Ostfront zu verringern, wo die deutschen (und österreichisch-ungarischen) Streitkräfte an der Marne und in Galizien einen schweren Rückschlag erlitten hatten.

Viertens war die Entscheidung, den osmanischen Staat durch einen Angriff auf Russland in den Krieg zu drängen, das Ergebnis des umgekehrten Drucks mehrerer deutscher militärischer und diplomatischer Vertreter auf Enver Paşa, die nach einem anfänglichen Wunsch, so bald wie möglich in den Krieg einzutreten, taub geworden waren. Die Entscheidung wurde gegen den Widerstand mehrerer hochrangiger Militäroffiziere getroffen, die im Hauptquartier des Generalstabs eng mit Enver verbunden waren. Wie später noch erwähnt wird, handelte es sich bei diesen Offizieren um türkische Nationalisten, die einen Kriegseintritt zu einem viel späteren Zeitpunkt befürworteten, möglicherweise im Frühjahr 1915, nachdem die Türkei ihre militärischen Vorbereitungen abgeschlossen hatte und der Ausgang des Krieges vorhersehbar geworden war. Als osmanische Patrioten stellten diese hochrangigen Offiziere das nationale Interesse des Landes über ihre deutschen Sympathien. Nachdem sie die Kriegslast von 1914 bis 1918 getragen hatten, beteiligten sich viele von ihnen aktiv am Nationalen Befreiungskrieg (1919-22) und an der Gründung der Republik (1923). Eine Analyse der Rolle, die diese Offiziere in den osmanisch-deutschen Beziehungen spielten, wird neue Anhaltspunkte liefern, um den Eintritt der Porte in den Krieg und den Kampf dahinter zu erklären.

Die Erklärungen, die türkische und nichttürkische Gelehrte für den Kriegseintritt der Osmanen liefern, unterscheiden sich je nach Nationalität und Faktenkenntnis der Befürworter stark. Die anti-unionistischen und traditionell gesinnten Türken machen die Union und die Fortschrittspartei (CUP, oder Unionisten) und insbesondere ihre drei Führer Enver, Talat und Cemal dafür verantwortlich, das Reich in einen Krieg hineingezogen zu haben, den es nicht gewinnen konnte und der daher seinen Zerfall verursacht hat2. Die

andere türkische Ansicht ist, dass Deutschland die Jungtürken zur Unterzeichnung des Bündnisses überlistet und die Bombardierung russischer Häfen in die Wege geleitet hat, was ein fast unvermeidlicher casus belli3 war.

Ulrich Trumpener, der das umfangreichste Buch zu diesem Thema geschrieben hat, weist den Vorwurf zurück, Deutschland habe die Osmanen zu eigenen Zwecken in den Krieg hineingezogen. Stattdessen legt er die Verantwortung auf die Staatsraison der osmanischen Führer und ihre Fehleinschätzung der deutschen Stärke und der Richtung des Krieges4. Sicherlich sind viele von Trumpener's Argumenten stichhaltig, aber sie reichen nicht aus, um zu erklären, wie und warum die Osmanen fast ein Jahrhundert der Freundschaft zu Großbritannien und Frankreich aufgaben, um plötzlich gegen den Willen der Öffentlichkeit einen Krieg zu beginnen.

Vor der Machtübernahme durch die Jungtürken im Jahr 1908 war die osmanische Außenpolitik unter Sultan Abdulhamid II. eine Politik der Freundschaft (oder Neutralität) gegenüber allen Großmächten. Auch nach der Besetzung Ägyptens und Tunesiens durch Großbritannien und Frankreich 1882 bzw. 1881 bemühte sich der Sultan um freundschaftliche Beziehungen zu den beiden traditionellen Anhängern des Osmanischen Reiches gegen die Russen5. Bis zur Machtübernahme der Jungtürken im Januar 1913 blieb auch ihre Außenpolitik trotz ihres wachsenden Misstrauens gegenüber den imperialistischen Zielen Großbritanniens, Frankreichs, Russlands und Italiens weiterhin auf Europa ausgerichtet. Die Großmächte hingegen standen den Jungtürken zunehmend feindselig gegenüber, sowohl wegen ihrer engen Beziehungen zu Deutschland als auch wegen ihrer entschlossenen Politik der Modernisierung, der Unabhängigkeit und des politischen Aktivismus, die die Pläne der Mächte zur Teilung des Osmanischen Reiches gefährdeten6. Im Gegensatz dazu war Deutschland, unabhängig von seinen eigenen imperialistischen Ambitionen, der einzige europäische Vertreter der westlichen Zivilisation, der keinen Anspruch

auf osmanisches Territorium hatte und den Türken Respekt sowie militärische und politische Partnerschaft anbot. Obwohl eine kleine, aber einflussreiche Minderheit, die sich an Mustafa Kemal (Atatürk) anlehnt, den Beitritt als unvermeidlichen und "patriotischen Akt "7 betrachtet, betrachten heute die meisten Türken die jungen türkischen Führer als unerfahrene, machthungrige Abenteurer, die "das mächtige Reich in den Krieg hineingezogen und zerstört haben".

Tatsächlich könnte man den Eintritt der Osmanen in den Ersten Weltkrieg besser verstehen, wenn man ihn nicht nur als das kurzfristige Produkt außenpolitischer Überlegungen betrachten würde, sondern paradoxerweise auch als das Ergebnis der jahrhundertelangen Suche der osmanischen Eliten nach Modernisierung, wirtschaftlicher Unabhängigkeit und Aufnahme in die Gemeinschaft der europäischen Nationen. Sie war folglich das Ergebnis eines komplexen kulturpolitischen Prozesses, der die osmanische politische Elite von Verteidigern der klassischen sozio-politischen Ordnung des Staates zu dessen Kritikern und Reformern machte. Im Zuge dieser Transformation definierten sich die Mitglieder der Elite neu als Sprecher der "Hirse" oder Nation, d.h. als Vertreter einer säkularisierten politischen Gemeinschaft, unabhängig von deren unterschiedlichen Vorstellungen von Nationalität.

Die Briten und Franzosen halfen dabei, den osmanischen Staat auf den Kapitalismus und eine zentralisierte Regierung auszurichten, aber sie wandten sich gegen die Türken, als die Modernisierung den osmanischen Staat gegen russische, französische und britische Teilungspläne stärkte. Dennoch machte es sich ein beträchtlicher Teil der osmanischen modernistischen Intelligenz nach und nach zu ihrem vorrangigen Ziel, Teil der heutigen europäischen Zivilisation zu werden. Viele junge Türken betrachteten die Triple Entente und die Triple Alliance als Vehikel der Europäisierung. Sie stellten sich erst im Spätsommer 1914 formell auf die Seite Deutschlands, nachdem Großbritannien, Frankreich und Russland ihre Bündnisvorschläge und Zusicherungen der territorialen Integrität abgelehnt hatten. Deutschland war die letzte und unvermeidliche Wahl, aber es war immer noch europäisch, modern und entwickelt. Der zweite Grund für den Eintritt der Jungtürken in den Ersten Weltkrieg war die Entstehung der Ethnizität als grundlegende Determinante der politischen Identität und der

nationalen Staatlichkeit. Die grundlegende soziale Einheit im klassischen osmanischen Staat war die Religionsgemeinschaft. Die Ethnizität war in einer nichtpolitischen religiösen Identität untergegangen, bis der aufkommende Nationalismus die Reihenfolge ihrer Priorität umkehrte und ein reales oder imaginiertes historisches Territorium als Vaterland bezeichnete. Der Nationalismus entstand zunächst unter den orthodoxen christlichen Gruppen, von denen die meisten 1878 unabhängig wurden, während die Muslime an der Idee festhielten, dass sie eine einzige Gruppe bildeten, die durch religiöse Bindungen gebunden war. Als der Ausbruch der albanischen Revolten 1910 und die arabischen Unruhen 1911-13 diese Idee in Frage stellten, verzichteten die jungen Türken implizit auf die offizielle osmanische islamistische Politik und stellten sich auf die Seite der zahlreichsten, wenn auch bisher ignorierten ethnischen Gruppe, der Türken. Danach wurden die Jungtürken zu echten Jungtürken und nutzten den Staat offen zur Schaffung einer politisch bewussten türkischen Nation. Der Krieg in Menschengestalt trug in der Werbung dazu bei, diesen Prozess der Umwandlung der multiethnischen muslimischen Gesellschaft Anatoliens und dessen, was von Rumeli (dem Balkan) übrig geblieben war, in eine türkische Nation zu konsolidieren, ein Prozess, der bis heute andauert.

Der dritte interne Grund für den Eintritt der Osmanen in den Krieg war eine Folge der relativ liberalen politischen Ideologie, die die Jungtürken 1908 an die Macht brachte. Die Freiheit brachte eine Vielzahl von aufgestauten Forderungen, Bestrebungen und Beschwerden hervor und untergrub die Einheit zwischen den wichtigsten ethnischen und sozialen Gruppen. Infolgedessen hofften die Jungtürkenführer, dass der Eintritt in den Krieg den Patriotismus anregen, einen gewissen Grad an Einheit wiederherstellen und ihre starke Herrschaft rechtfertigen würde. Mit der Absicht, ein "verantwortungsbewusstes politisches System zu schaffen, das sich der Grundbedürfnisse der Nation bewusst ist", war ihre "Demokratie" ein elitäres System, das viele Freiheiten ignorierte und seinem eigenen populistischen Geist und seinen liberalen Bestrebungen widersprach. Die Abschaffung der Kapitulationen und Verträge, die den europäischen Mächten umfangreiche wirtschaftliche Privilegien und extraterritoriale Rechte zugestanden hatten, wurde als absolut notwendig für die Modernisierung angesehen. Indem der osmanische Staat in den Krieg geführt wurde, entschieden die vier soeben zusammengefassten Überlegungen über sein Schicksal und ebneten den Weg für die Entstehung der Türkei als Nationalstaat. Folglich erfordern sie weitere historische, politische und kulturelle Analysen.

2. Die Abhängigkeit von und die Entfremdung von Europa: Ein Hintergrund

In den 1830er Jahren, als Ägypten die osmanischen Armeen besiegte, begannen Großbritannien, Frankreich, Russland und Österreich über die "Ostfrage" zu debattieren, wie das Osmanische Reich beendet und seine Länder aufgeteilt werden könnten. Zu Beginn der osmanischen Beziehungen mit Paris und London im 16. Jahrhundert hatte die Porte den beiden Mächten Handelsrechte in den osmanischen Ländern eingeräumt, die im Türkischen als ahdname und in Europa als "Kapitulationen" (von capitola, oder Kapitel) bekannt waren. Die Besetzung Ägyptens durch Napoleon im Jahr 1798 führte jedoch de facto zu einem britisch-osmanischen Militärbündnis gegen die Franzosen, die die Gesellschaftsordnung Ägyptens gestört hatten und es Mehmet Ali, einem Offizier der osmanischen Armee, ermöglichten, 1805 Vizekönig (Hidiv) von Ägypten zu werden. Obwohl Mehmet Ali in İstanbul die Oberhoheit des Sultans anerkennt, nutzte er die französische Hilfe, um eine moderne Armee aufzubauen. Anschließend finanzierte er seine Armee, indem er die ägyptische Wirtschaft in ein staatliches, quasi-kapitalistisches System umwandelte, das auf dem Baumwollanbau basierte und schließlich die britische Textilindustrie mit Rohstoffen versorgte.

Zwischen 1831 und 1833 wandte sich Mehmet Ali gegen seinen Oberbefehlshaber und besetzte, nachdem er wiederholt die osmanischen Armeen besiegt hatte, Syrien und Südanatolien. Die osmanischen Armeen hatten zwischen 1768 und 1812 bereits eine Reihe von Niederlagen gegen die Russen und Österreicher erlitten, aber diese Niederlagen hatten das Grundgefüge des osmanischen Staates nicht bedroht, wie es Mehmet Alis Siege taten. Nachdem seine Truppen unter dem fähigen Kommando seines Sohnes İbrahim paşa die muslimischen Heiligen Länder besetzt hatten, bereiteten sie sich darauf vor, auf İstanbul zu marschieren. Von seinem muslimischen Vasallen von innen bedroht, bat der regierende Sultan Mahmud II. den russischen Zaren um Hilfe, der 15.000 Truppen nach İstanbul schickte.

Mit dem Vertrag von Hünkar İskelesi aus dem Jahr 1833 nahm die Ostfrage einen endgültigen Verlauf, obwohl ihr Beginn meist auf 17748 datiert wird. Jedenfalls erkannte Großbritannien den russischen Vormarsch als Bedrohung für seinen expandierenden Handel im östlichen Mittelmeerraum und antwortete mit der so genannten Palmerston-Doktrin von Lord Henry John Temple Palmerston, Außenminister, 1831-41 und 1846-51, und Premierminister, 1855-58 und 1859-65. Die Doktrin ging davon aus, dass die Integrität des Osmanischen Reiches die Sicherheit (und möglicherweise das Überleben) des Britischen Reiches gewährleistete; die Briten glaubten auch,

dass die Osmanen ihr System reformieren müssten, jedoch niemals stark genug werden könnten, um die Briten herauszufordern.

Nachdem die britischen Truppen im Libanon gelandet waren, evakuierten die Russen die Meerenge, und Mehmet Alis Truppen zogen sich infolge des Londoner Vertrags von 1841 nach Ägypten zurück. In der Zwischenzeit erließ der neue Sultan Abdulmecid das berühmte Tanzimat Fermanı, das Reorganisationsedikt von 1839, das als der Beginn der osmanischen Reformbewegung gilt. Die osmanische Reformbewegung hatte um 1800 unter Selim III.9 begonnen, aber das Tanzimat-Edikt war der erste ernsthafte Versuch, die staatlichen Institutionen nach dem europäischen zentralisierten Modell neu zu organisieren. Reşit Paşa Paşa (gest. 1858) wurde der ehemalige osmanische Botschafter in London die treibende Kraft hinter den Reformen und ein britischer Freund wie der Sultan selbst.

Zwischen 1839 und 1844 erlangte die osmanische Regierung die Kontrolle über Syrien und Arabien zurück, dank der britischen Unterstützung, die auf die umfangreichen Wirtschafts-, Handels- und Finanzprivilegien folgte, die Großbritannien im Handelsvertrag von 1838 gewährt wurden. Dieser Handelsvertrag war zu einem guten Teil eine freiwillige Anstrengung zur Anpassung des osmanischen Wirtschafts- und Rechtssystems an die Erfordernisse des Kapitalismus, der bereits die osmanische Kultur und Sozialstruktur veränderte und die Beziehungen zwischen dem Herrscher und den Beherrschten beeinträchtigte.

Der Krimkrieg und der Pariser Friedensvertrag von 1853-56 markierten einen Wendepunkt sowohl in den osmanischen Beziehungen zu Großbritannien und Frankreich als auch in der osmanischen Innenpolitik. Da die europäische Koalition, die die Russen auf der Krim bekämpfte, auch die Osmanen umfasste, kämpften zum ersten Mal osmanisch-muslimische Soldaten Schulter an Schulter mit katholischen und protestantischen französischen und britischen Truppen gegen orthodoxe christlich-russische Streitkräfte. Während die Vorbehalte der osmanischen Muslime gegenüber der Zivilisation des christlichen Europas beiseite gefegt wurden, erzählten die Briten ihren muslimischen Untertanen in Indien stolz, dass Großbritannien dem Kalifen, dem Oberhaupt der muslimischen

Gemeinschaft, gegen die Russen half. Das nationale Interesse obsiegte über die religiöse Loyalität.

Der Pariser Vertrag von 1856 erkannte den osmanischen Staat als dem Völkerrecht unterworfen an. Mit anderen Worten, er erlaubte der osmanischen Regierung, innerhalb eines europäischen Bezugsrahmens bei der Aufnahme diplomatischer Beziehungen, gegenseitig verbindlicher Verträge usw. zu agieren10. Vor allem aber zwang sie die Russen aus der Walachei und Moldawien heraus und verbot dem Zaren, Kriegsschiffe zu behalten und Marinestützpunkte am Schwarzen Meer zu bauen.

Im Austausch für die Aufnahme in die Gemeinschaft "zivilisierter" Nationen akzeptierte die osmanische Regierung das Islahat Fermant (Reformedikt). Das Edikt, das vollständig von den Briten, Franzosen und Österreichern vorbereitet wurde, befasste sich hauptsächlich mit dem Status der Christen im Osmanischen Reich11. Zuvor hatte die osmanische Regierung während ihres gesamten Bestehens das Individuum nur als Mitglied einer Religionsgemeinschaft anerkannt, die die Rechte des Individuums repräsentierte und als Vermittler zwischen der Regierung und dem Individuum fungierte. Nun weinte das Edikt die Religionsgemeinschaft beiseite und ermächtigte die einzelnen Christen, sich an die Regierung zu wenden und "Rechte" als Individuen zu fordern. Im Gegensatz dazu behielten die Muslime ihre alte kommunale Organisation bei, obwohl die Säkularisierung des Rechts- und Bildungssystems in der Folge Gesetze hervorbrachte, die auch sie als Individuen ansprachen.

Die Westmächte, die das Edikt unterzeichnet hatten, schienen die Wortführer und Garanten der Rechte der Christen zu sein. Sogar das im Krieg besiegte Russland behielt sein Recht auf "Vertretung im Namen der orthodoxen Christen" aus dem Küçük-Kaynarca-Vertrag von 1774. Für die Sieger öffneten der Vertrag von Paris und indirekt das Reformedikt von 1856 den Weg zu einer raschen Zunahme der wirtschaftlichen und gerichtlichen Privilegien, gefolgt vom raschen Wachstum einer reichen einheimischen christlichen Mittelschicht. Um die Kommunikationsinfrastruktur und das Militär zu modernisieren, begann die osmanische Regierung schon bald, umfangreiche Anleihen in Europa aufzunehmen.

Vor 1855 waren die osmanischen Exporte höher als die Importe, und der Staat war frei von Auslandsschulden. Bis zum Ende des Jahrhunderts war die Regierung zu einem Nettoimporteur geworden, der mit einer enormen Verschuldung belastet war; allein die Zahlung von Zinsen belief sich auf 34 Prozent des Staatshaushalts12. Es wäre jedoch falsch, die wirtschaftliche Abhängigkeit der osmanischen Regierung ausschließlich auf europäische Gier zurückzuführen. Da die osmanischen Waffenfabriken nicht mit der europäischen Technologie Schritt halten konnten, musste die Regierung riesige Summen zu hohen Zinsen leihen, um Waffenkäufe im Ausland zu bezahlen. Darüber hinaus intensivierten die auffälligen neuen Konsumgewohnheiten der aufkeimenden Mittelschicht, einschließlich Reisen ins Ausland, ihren Handel mit Europa. Aus verschiedenen Gründen wurden die alten Kapitulationen bis in die 1870er Jahre also zu Unterdrückungsinstrumenten, die von den europäischen Mächten genutzt wurden, um ihre wirtschaftlichen, rechtlichen und politischen Privilegien und ihren Druck auf die Porte zu erhöhen.

Gleichzeitig bemühte sich das neue griechische und armenische Bürgertum um den Schutz der europäischen Botschaften und Konsulate, die vielen von ihnen die britische oder französische Staatsbürgerschaft gewährten, obwohl sie als Osmanen geboren worden waren, was die Spannungen zwischen Muslimen und Christen verschärfte13. Früher erlaubte die Segregation der Bevölkerung in Sozialstände und kommunale religiöse Organisationen (das Hirse-System) der Regierung, das Gleichgewicht aufrechtzuerhalten und konfessionellen Frieden unter ihrer vielfältigen Bevölkerung zu erreichen. Nun veränderte das Entstehen der neuen marktorientierten Mittelschichten, die sich aus der Mobilität von unten nach oben speisten, und die stetige Säkularisierung der Regierungsinstitutionen die alten, überwiegend religiösen Identitäten in säkulare, ethnisch orientierte, zunächst unter Christen und schließlich unter Muslimen.

Das steigende Bewusstsein der orthodoxen Christen erlangte dank der von den Agenten des Zaren propagierten panslawistischen Ideologie und der eigenen Lesart (oder besser gesagt, der Fehlinterpretation) der westlichen nationalistischen Literatur durch die Christen recht schnell eine ethnische Dimension. Die modernistische Intelligenz der 1860er Jahre, bekannt als der Jungosmanne, brachte die muslimische Reaktion auf diese Entwicklungen zum Ausdruck. Paradoxerweise warfen sie ihrer Regierung vor, sowohl an

ihrem traditionellen sozio-politischen System und ihrer Kultur herumgepfuscht zu haben als auch keine Verfassung und keine europäische Regierungsform angenommen zu haben. Der Wunsch, ein authentischer Osmane zu bleiben und "modern" zu werden, wurde zu einer ideologischen Parole. Die Ansprüche der Jungosmanen führten zum Sturz des autokratischen Sultans Abdulaziz sowie zur Einführung einer Verfassung im Jahr 1876 und zur Einberufung eines Abgeordnetenhauses14. Damit erhielt die beispiellose Idee der politischen Beteiligung des Volkes mit einem Schlag verfassungsmäßige Anerkennung. Die Verfassung, so hoffte man, würde es den Christen erlauben, sich an der Gesetzgebung zu beteiligen und so die diese dazu bewegen, echte Osmanen zu werden und ihren nationalistischen Ansprüchen abzuschwören15.

Zur gleichen Zeit kam die Intelligenz zu der Überzeugung, dass hürriyet (Freiheit) eine wesentliche Bedingung der modernen oder zeitgenössischen Zivilisation sei. "Freiheit, wir sind deine Sklaven geworden", schrieb ein osmanischer Dichter. Auf diese Weise wurde die Freiheit als eine Ideologie, die den Absolutismus und seinen Vertreter, den Sultan, bekämpfen sollte, Teil des Konzepts der osmanischen muslimischen Intelligenz von der heutigen Zivilisation. Sie war eine treibende ideologische Kraft, von der sie hofften, dass sie die Glaubensunterschiede ablösen, innere Einheit schaffen und die Integrität des multiethnischen, multireligiösen osmanischen Staates bewahren würde. Da Russland unterdessen nicht in der Lage war, nach Osteuropa und Anatolien zu expandieren, verlagerte es seine Aufmerksamkeit zwischen 1865 und 1873 auf die Eroberung der zentralasiatischen Staaten. Da Russland nun kurz davor stand, nach Indien zu marschieren, gewann der osmanische Staat für die Briten neue Bedeutung. Die osmanischen Sultane hatten um 1518 den Titel eines Kalifen oder Khalife-i Resullah (Nachfolger des Gesandten Gottes) erworben. Aber aus Gründen, die zu komplex sind, um sie hier zu erörtern, machten sie davon nicht viel Gebrauch, bis die Briten auf ihr politisches Potenzial hinwiesen16.

Die Briten waren sich bewusst, dass die Muslime Indiens die Macht, mit der London die Macht der mogulischen Sultane und anderer muslimischer Herrscher untergraben hatte, um den Subkontinent zu übernehmen, übel nahmen, und taten ihr Bestes, um zu zeigen, dass sie nicht die "Feinde des Islam" waren. Zu diesem Zweck hatten sie in den 1790er Jahren gegenüber dem Rebellen Sultan Tipu von Mysore argumentiert, dass der Kalif in İstanbul, das "Oberhaupt des Islam", ihr Freund und Verbündeter sei. Dann hatten sie 1857 Sultan Abdulmecid überredet, die Sepoy aufzufordern, die Waffen niederzulegen, und als sich die Russen in den 1860er Jahren auf den Vorstoß nach Zentralasien vorbereiteten, hatten die osmanischen Bürokraten Großbritanniens Bemühungen gebilligt, die Muslime Zentralasiens in einer Art Konföderation unter der Führung des Kalifen zu vereinen. Das von dem osmanischen Historiker Cevdet Paşa beschriebene Schema wurde jedoch nie Wirklichkeit, weil die Briten die Konföderation allein errichten wollten und weil es sich als zu schwierig erwies, all die verschiedenen muslimischen Stämme zusammenzubringen17.

Die britische Politik gegenüber dem osmanischen Staat änderte sich in den 1870er Jahren drastisch. Die deutsche Einheit, die Niederlage Frankreichs und der Aufstieg Deutschlands zur Weltmacht zerstörten das durch den Pariser Vertrag geschaffene Kräfteverhältnis zum Nachteil der Osmanen. Frankreich war zum Hauptunterstützer der Porte gegen Russland geworden, was zum Teil dem frankophilen osmanischen Premierminister Ali Paşa (gest. 1871) zu verdanken war. Nun ermöglichte es die Aussetzung Frankreichs Russland, die Bestimmungen des Pariser Vertrags über das Verbot seiner militärischen Präsenz im Schwarzen Meer beiseite zu schieben und so seinen Einfluss in Osteuropa zurückzugewinnen.

Russland engagierte sich besonders in den Angelegenheiten des Balkans. Die serbischen und bulgarischen Aufstände von 1875-76 waren zum Teil auf die Unfähigkeit der Osmanen zurückzuführen, die Kraft des Nationalismus unter den Christen auf dem Balkan zu verstehen, sowie auf russische und österreichisch-ungarische Machenschaften. Diese Aufstände internationalisierten die Nationalitätenkonflikte, destabilisierten die britisch-osmanischen Beziehungen und lenkten die britische öffentliche Meinung gegen die Türken18. Auf der anschließenden Konferenz von Konstantinopel im Dezember 1876, deren Hauptzweck darin bestand, den Balkanländern Autonomie zu gewähren, entfremdete die Weigerung der Hohen Porte,

die Empfehlung der Konferenz anzunehmen, von Großbritannien, Frankreich, Österreich-Ungarn und die europäische Öffentlichkeit.

Die internationale Isolation der Osmanen war im Frühjahr 1877 fast vollständig. Nachdem sie ein Ziel erreicht hatten, das ihre Diplomatie seit 1870 verfolgt hatte, startete Russland einen unprovozierten Angriff auf die Hohe Pforte, um einen Krieg zu beginnen, der wiederum zum Balkankrieg und schließlich zum Eintritt der Osmanen in den Ersten Weltkrieg führte. Tatsächlich sahen die Osmanen im Krieg von 1877 die Chance für Russland, die Existenz des osmanischen Staates zu beenden. Ebenso stimmen die Memoiren der jungen türkischen Führer und Intellektuellen darin überein, dass Russland den Ausbruch des Ersten Weltkriegs als seine Chance begrüßte, die letzte Rechnung mit den Türken und den Österreichern zu begleichen.

Ein oft übersehenes Detail der osmanisch-britischen Beziehungen war das Aufkommen der populären Presse mit ihrer Fähigkeit, die Öffentlichkeit zu mobilisieren. Im osmanischen Staat hatte die Zeitung Basiret (erschienen 1869), die erste massenorientierte Publikation, Deutschland 1870 gegen Frankreich unterstützt und wurde von Bundeskanzler Otto von Bismarck mit Geld und modernen Druckeinrichtungen belohnt. Später rief sie alle Muslime dazu auf, das Land des Kalifen und den Islam gegen die Russen zu verteidigen, und fügte dem osmanischen Geist ein Porträt Russlands als Erzfeind der Türken und des Islam ein, obwohl die Muslime in Russland tatsächlich eine gewisse Freiheit genossen. Basiret war pro-britisch, aber seine Anziehungskraft auf Muslime verunsicherte noch immer einige britische Liberale, die die Sache der Christen auf dem Balkan unterstützt und die britische Allianz mit dem Osmanischen Reich im Krimkrieg von 1853 angeprangert hatten.

In Großbritannien nutzte der berühmte "liberale" Führer William Gladstone die Presse, um Premierminister Benjamin Disraeli von der Konservativen Partei, einen bekehrten Juden, als pro-türkisch zu porträtieren. Gladstone warf Disraeli vor, dass er die christliche Freiheit und den Wiederaufbau hasse. Er unterstützt die alte Türkei und meint, wenn lebenswichtige Verbesserungen abgewendet werden können, müsse sie zusammenbrechen. Großbritannien könnte dann ohne Kosten und Schwierigkeiten seinen Anteil übernehmen19. In einer berühmten Broschüre, in der die Türken beschuldigt wurden, 60.000 Bulgaren massakriert und gleichzeitig den Aufstand von 1876 unterdrückt zu haben, brachte Gladstone die gemeinsame

Überzeugung des britischen liberalen Establishments zum Ausdruck, dass man den Türken nicht vertrauen, sie nicht schützen und nicht gleichberechtigt behandeln sollte, da sie die Werte der europäischen Zivilisation nicht teilen könnten20.

Am Vorabend des russisch-türkischen Krieges von 1877-78 glaubte das britische Establishment, dass die Weigerung der Osmanen, den Christen auf dem Balkan eine gewisse Autonomie zu gewähren, aus dem hartnäckigen und unrealistischen Wunsch resultierte, ein "zerfallendes" Imperium zu erhalten. Obwohl eine Reihe von Europäern, darunter kundige Gelehrte wie Arminius Vambery, glaubten, dass die Türken aufrichtig an der Modernisierung arbeiteten, ließen die Briten ihren eigenen Wunsch, das Empire zerfallen zu sehen, jeden Fortschritt verdunkeln. Tatsächlich hatten die Osmanen ein Verfassungssystem angenommen, begonnen, drei Stufen der öffentlichen Bildung anzubieten, europäische Investitionen gefördert und eine relativ freie Presse entwickelt.

Einige Osmanen begrüßten den Russischen Krieg von 1877-78, weil er den eigenen nationalistischen Aufschwung der Osmanen unterdrücken und die Hohe Pforte zwingen würde, Londons Vorherrschaft über das Osmanische Reich im Tausch gegen britische Unterstützung zu akzeptieren. Da Großbritannien im Krieg seine Neutralität erklärte und sich weigerte, Waffen an seine osmanischen "Freunde" zu verkaufen, wurden die Balkanprovinzen Serbien, Montenegro und Rumänien unabhängig, und Bulgarien erhielt weitgehende Autonomie, nachdem es zwei Drittel seiner nicht-bulgarischen muslimischen Bevölkerung21 getötet oder ins Exil geschickt hatte. Der Berliner Vertrag von 1878 stellte dank des Drucks Londons die osmanische Herrschaft über Mazedonien, Thrakien, Albanien und den Kosovo wieder her, aber der Sultan war gezwungen, Zypern an die Briten abzutreten, angeblich im Austausch dafür, dass sie sein Reich gegen die russischen Ambitionen verteidigten.

Die britisch-osmanischen Beziehungen verschlechterten sich trotz der Ernennung von Henry Layard, einem der wenigen verbliebenen Türkophilen im Außenministerium, zum Botschafter in Istanbul, weiter. Die Briten versicherten sich der Abhängigkeit von den Osmanen und ließen ihren alten Plan wieder aufleben, das Kalifat zur Förderung ihrer außenpolitischen Ziele zu nutzen. In den Jahren 1877-78 überredeten Layard und der Graf von Lytton, Vizekönig von Indien, den neuen Sultan-Kalifen Abdulhamid II., eine Mission zu entsenden, um den afghanischen Herrscher Sher Ali davon zu überzeugen, eine "muslimische Front" gegen

Russland zu errichten und dabei die britische Herrschaft über sein Land zu akzeptieren. Die Mission hatte keinen Erfolg, aber sie gab den Muslimen Indiens die Gelegenheit, ihre Liebe und Loyalität gegenüber dem Kalifen zum Ausdruck zu bringen und die Briten zu warnen, dass sich das Kalifat gegen sie wenden könnte22.

In Großbritannien besiegte die liberale Partei von Gladstone bei den Wahlen von 1880 die Konservativen von Disraeli und stritt vor allem über die britische Außenpolitik und die Beziehungen zu den Osmanen. Als der Große Alte Mann Premierminister wurde, ging die britische Politik gegenüber dem osmanischen Staat von der theoretischen Planung der Teilung zur tatsächlichen Umsetzung über. 1881 unterstützte, wenn nicht gar förderte Großbritannien die Besetzung Tunesiens durch Frankreich, und 1882 besetzte Großbritannien Ägypten. Die Briten begannen auch, die arabischen Scheichs am Golf und die Emire von Mekka zu umwerben, in der Hoffnung, den osmanischen Kalifen durch einen arabischen Kalifen zu ersetzen, der für ihre Ansichten empfänglicher war.




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